29 जनवरी इतिहास के पन्नों में कुछ घटनाएं ऐसी होती हैं, जिन्हें केवल पढ़ा नहीं जा सकता। उन्हें समझने के लिए मनुष्य को अपनी संवेदना, नैतिकता और विवेक तीनों को एक साथ जाग्रत करना पड़ता है। चंदेरी का जौहर ऐसी ही एक घटना है। चंदेरी से पढ़िए, जयेंद्र जैन निप्पू का आलेख….
चंदेरी। 29 जनवरी इतिहास के पन्नों में कुछ घटनाएं ऐसी होती हैं, जिन्हें केवल पढ़ा नहीं जा सकता। उन्हें समझने के लिए मनुष्य को अपनी संवेदना, नैतिकता और विवेक तीनों को एक साथ जाग्रत करना पड़ता है। चंदेरी का जौहर ऐसी ही एक घटना है। यह केवल युद्धोत्तर आत्मोत्सर्ग की कथा नहीं, बल्कि स्त्री चेतना, मातृत्व और स्वाधीनता के बीच हुए उस अंतिम निर्णय का दस्तावेज़ है, जहां जीवन से अधिक मूल्य आत्म सम्मान को दिया गया।
चंदेरी: ऐतिहासिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि
मालवा अंचल की दुर्गनगरी चंदेरी अपने सामरिक, व्यापारिक और सांस्कृतिक महत्व के कारण मध्यकाल में निरंतर आक्रमणों का लक्ष्य रही। जब मुग़ल आक्रमण के समय यह स्पष्ट हो गया कि किले का पतन अवश्यंभावी है तब पराजय केवल सैनिक हार नहीं रह गई। वह सामाजिक, सांस्कृतिक और भावी पीढ़ियों की स्वतंत्रता पर संकट बन गई।
जौहर: अवधारणा और विवेचन
जौहर को केवल आत्महत्या कहना ऐतिहासिक अन्याय होगा। यह एक सामूहिक, सामाजिक और वैचारिक निर्णय था जो पराजय के बाद के जीवन की भयावह संभावनाओं को समझकर लिया गया। जौहर मृत्यु की कामना नहीं, बल्कि दासता के अस्वीकार का नाम था। मातृत्व का सबसे कठोर निर्णय स्वयं के विवेक से उपजा था। वे नहीं चाहती थीं कि उनका बच्चा अधीनता में पलें। उनकी आत्मा पराधीनता को जीवन का स्वभाव माने। मेरी दृष्टि से यह दृश्य केवल वीरता नहीं, बल्कि समाज पर लगाया गया एक मौन अभियोग है। जिस व्यवस्था में माँ को यह मातृत्व का सबसे कठिन निर्णय लेना पड़ा। लोक परंपराओं और क्षेत्रीय स्मृतियों के अनुसार चंदेरी के जौहर का सबसे करुण अध्याय वह है, जहाँ स्त्रियों ने अपने छोटे-छोटे बच्चों को स्वयं तलवार से मारकर मृत्यु दी। यह कृत्य क्रूरता से नहीं, बल्कि अत्यंत कठोर विवेक से उपजा था। वे नहीं चाहती थीं कि उनके पुत्र मुग़ल सत्ता की गुलामी में पलें, उनकी आत्मा पराधीनता को जीवन का स्वभाव माने। प्रेमचंदीय दृष्टि से यह दृश्य केवल वीरता नहीं, बल्कि समाज पर लगाया गया एक मौन अभियोग है। जिस व्यवस्था में माँ को यह चुनना पड़े कि उसका पुत्र जीवित रहकर दास बने या मरकर स्वतंत्र रहे। वह व्यवस्था पहले ही नैतिक रूप से पराजित हो चुकी होती है।
सोलह हजार वीरांगनाएं और सोलह श्रृंगार
लोक स्मृति में वर्णित है कि लगभग सोलह हजार वीरांगनाओं ने जौहर से पूर्व सोलह श्रंगार किया। मेहंदी रचाई गई कि कुमकुम लगाया गया। आभूषण धारण किए गए और सुहाग के गीत गाए गए। यह दृश्य मृत्यु का उत्सव नहीं था, बल्कि जीवन का अंतिम, सचेत उत्सव था। सोलह शृंगार यहाँ सौंदर्य का नहीं, बल्कि यह घोषणा था कि वे स्वयं को पराजित नहीं मानतीं। वे मृत्यु को विधवापन के रूप में नहीं, बल्कि अखंड सुहाग के रूप में स्वीकार कर रही थीं।
सुहाग की चिता और जौहर का विधान
इन विरांगनाओं ने सुहाग की चिता सजाकर मृत्यु का वरण किया। जिन प्रतीकों को समाज जीवन, विवाह और सौभाग्य से जोड़ता है-उन्हीं प्रतीकों के साथ उन्होंने अग्नि में प्रवेश किया। यहाँ अग्नि दंड नहीं थी, वह शरण थी। यहाँ शृंगार प्रदर्शन नहीं, बल्कि प्रतिरोध था। सुहाग की चिता का अर्थ यह था कि उनका सौभाग्य किसी विजेता की कृपा पर निर्भर नहीं है। वे यह घोषित कर रही थीं कि जीवन यदि पराधीन हो तो मृत्यु भी स्वीकार्य है पर आत्मा का दासत्व नहीं।
साका-पुरुषों का अंतिम युद्ध
जौहर के पश्चात पुरुषों ने साका किया। यह युद्ध विजय के लिए नहीं, बल्कि मर्यादा की रक्षा के लिए था। वे जानते थे कि लौटना नहीं है, पर मरना कायर की तरह भी नहीं है।
लोकस्मृति और ऐतिहासिक चेतना
चन्देरी का जौहर आज भी लोकगीतों, कथाओं और स्मृतियों में जीवित है। यह वह इतिहास है, जिसे शिलालेखों से अधिक लोगों की स्मृति ने संजोया है। यहां की स्त्रियां आज भी उन विरांगनाओं को केवल ऐतिहासिक पात्र नहीं, बल्कि सांस्कृतिक आदर्श मानती हैं।
मेरी समालोचना
में इस जौहर गाथा को लिखकर इसे केवल महिमा-मंडित नहीं कर रहा और नहीं अपने को श्रेष्ठ लेखक सिद्ध करने की कुचेष्टा बल्कि एक प्रश्न का उत्तर स्वयं से खोज रहा हूं? क्या समाज ने स्त्री को कभी इतना सुरक्षित बनाया कि उसे अग्नि को चुनना न पड़े? इस अर्थ में चन्देरी का जौहर गर्व का विषय भी है और एक गहरी सामाजिक विफलता का प्रमाण भी।
निष्कर्ष
चंदेरी का जौहर केवल इतिहास नहीं, चेतावनी है। यह बताता है कि जब समाज अपनी स्त्रियों और अपनी संतानों की रक्षा नहीं कर पाता, तब वे स्वयं इतिहास का सबसे कठोर निर्णय लेती हैं। यह घटना हमें विवश करती है कि हम जौहर को केवल वीरगाथा नहीं, बल्कि स्त्री-चेतना, मातृत्व और स्वाधीनता के चरम संघर्ष के रूप में समझेंकृऔर ऐसा समाज रचें, जहाँ किसी को सुहाग की चिता सजाने की आवश्यकता न पड़े।
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