कथा सागर में पढ़िए कहानी प्रभु का संरक्षण। इस कहानी का नैतिक मूल्य यही है कि सुख हो या दुख, ईश्वर हर स्थिति में हमारे साथ रहते हैं। अगर दुख में भी हम अपनी राह से भटकें नहीं तो वह हमें एक बच्चे की तरह दुलार देते हैं।

प्रभु का संरक्षण
एक संत रेत पर चले जे रहे थे। जब वह काफी आगे तक चले आए तो सहसा उनकी नजर पीछे की ओर चली गयी। उन्होंने पीछे मुडक़र देखा तो यह देखकर हैरान रह गए कि रेत पर तो वह अकेला चल रहे थे किंतु पीछे-पीछे चार पैरों के निशान थे। आश्चर्य से संत इधर-उधर देखने लगे और सोचने लगे। किसी के दर्शन नहीं हुए तो उन्होंने स्वयं से प्रश्न किया, जब मेरे कठिनाई भरे दिन थे, मैं अत्यंत मुसीबत में था, मुझसे कोई बात तक करना पसंद नहीं करता था। तब भी मैं अक्सर इस रेत पर चलता था और तब मुझे कभी भी अपने पीछे चार पैर नजर नहीं आये। रेत पर केवल मेरे पदचिह्नों की ही छाप होती थी। तो इसका क्या यह अर्थ हुआ कि मुसीबत में ईश्वर भी साथ छोड़ देता है। आज मैं सुखी और प्रसन्न हूं तो वह मेरे साथ-साथ चला आ रहा है।

यह विचार आते ही संत को आकाशवाणी सुनाई दी, ‘नहीं, बेटा नहीं, तुम गलत सोच रहे हो?’ आकाशवाणी की आवाज पर संत ने कहा, ‘तो फिर सच क्या है? आप ही बताइए।’ संत के कानों से आवाज टकरायी, ‘जब तू सुख में होता है, मैं तेरे साथ चलता हूं। ऐसे में दो पांव के निशान तुम्हारे और दो मेरे। मुसीबत में जब तुझे सब छोड़ गये थे, मैंने नहीं छोड़ा, उस समय मैं तुम्हें अपनी गोद में लेकर चलता रहा। तुम्हें मां जैसा प्यार और वात्सल्य देता रहा, तुम्हें सुख की छांव देता रहा। उस दुख के समय तुम्हारे पांव के निशान तो रेत पर पड़े ही नहीं। मैं तुझसे कभी विमुख नहीं हुआ, मुसीबत में भी नहीं।’ यह सुनकर संत के कानों से फिर आवाज़ टकरायी, ‘हां लेकिन इतना अवश्य याद रखना कि मुसीबत और पीड़ा में कभी हिम्मत न हारना, यह न कहना कि मेरे साथ कोई नहीं है। मैं हर पल तुम्हारे साथ हूं। दुख और पीड़ा जीवन का हिस्सा हैं, यदि तुम उन्हें धैर्य और शांतिपूर्वक सामान्य तरीके से हल करोगे तो जीवन में सफलता पाओगे और यदि विचिलत होकर गलत मार्ग पर बढ़ोगे तो मेरी गोद से गिर पड़ोगे, फिर तुम्हें मैं नहीं बचा पाऊंगा। मैं तब तक तुम्हारे साथ हूं जब तक तुम नेकी, ईमानदारी और मेहनत से अपना काम करते हो।’ इसके बाद आकाशवाणी की गूंज समाप्त हो गयी।

इस कहानी का नैतिक मूल्य यही है कि सुख हो या दुख, ईश्वर हर स्थिति में हमारे साथ रहते हैं। अगर दुख में भी हम अपनी राह से भटकें नहीं तो वह हमें एक बच्चे की तरह दुलार देते हैं।

प्रियंका संजय सेठी

कथा सागर की इस विशेष प्रस्तुति में आराधना कथा कोश में से पात्रकेसरी की कथा आपके समक्ष है । इस कोश में ब्रह्मचारी श्री नेमिदत्त द्वारा रचित जैन धर्म पर आधारित कथाएँ हैं, इन्हीं में से है पात्रकेसरी की कथा की कथा। पढ़िए राखी जैन की प्रस्तुति।

कथा
भगवान के पंचकल्‍याणों से पवित्र और सब जीवों को सुख के देने वाले इस भारत वर्ष में एक मगध नाम का देश है । वह संसार के श्रेष्‍ठ वैभव का स्‍थान है । उसके अन्‍तर्गत एक अहिछत्र नाम का सुन्‍दर शहर है । उसकी सुन्‍दरता संसार को चकित करने वाली है ।

नगर वासियों के पुण्‍य से उसका अवनिपाल नाम का राजा बड़ागुणी था, सब राजविद्याओं का पंडित था । अपने राज्‍य का पालन वह अच्‍छी नीति के साथ करता था । उसके पास पाँच सौ अच्‍छे विद्वान् ब्राह्मण थे । वे वेद और वेदांग के जानकार थे । राजकार्य में वे अवनिपाल को अच्‍छी सहायता देते थे । उनमें एक अवगुण था, वह यह कि उन्‍हें अपने कुल का बड़ा घमण्‍ड था । उससे वे सबको नीची दृष्टि से देखा करते थे । वे प्रातः काल और सायंकाल नियम पूर्वक अपना सन्‍ध्‍यावन्‍दनादि नित्‍यकर्म करते थे । उनमें एक विशेष बात थी, वह यह कि वे जब राजकार्य करने को राज सभा में जाते, तब उसके पहले कौतूहल से पार्श्‍वनाथ जिनालय में श्री पार्श्‍वनाथ की पवित्र प्रतिमा का दर्शन कर जाया करते थे ।

एक दिन की बात है वे जब अपना सन्‍ध्‍यावन्‍दनादि नित्‍यकर्म करके जिन मन्दिर में आये तब उन्‍होंने एक चारित्र भूषण नाम के मुनिराज को भगवान के सम्‍मुख देवागम नाम का स्‍तोत्र का पाठ करते देखा । उन सब में प्रधान पात्रकेसरी ने मुनि से पूछा, क्‍या आप इस स्‍तोत्र का अर्थ भी जानते हैं ? सुनकर मुनि बोले—मैं इसका अर्थ नहीं जानता । पात्रकेसरी फिर बोले-साधुराज, इस स्तोत्र को फिर तो एक बार पढ़ जाइये । मुनिराज ने पात्रकेसरी कहे अनुसार धीरे-धीरे और पदान्‍त में विश्राम पूर्वक फिर देवागम को पढ़ा , उसे सुनकर लोगों का चित्त बड़ा प्रसन्‍न होता था ।

पात्रकेसरी की धारणा शक्ति बड़ी विलक्षण थी । उन्‍हें एक बार के सुनने से ही सब का सब याद हो जाता था । देवागम को भी सुनते ही उन्‍होंने याद कर लिया । अब वे उसका अर्थ विचारने लगे । उस समय दर्शनमोहनीयकर्म के क्षयोपशम से उन्‍हें यह निश्‍चय हो गया कि जिन भगवान ने जो जीवा- जीवादिक पदार्थों का स्‍वरूप कहा है, वही सत्‍य है और सत्‍य नहीं है । इसके बाद वे घर पर जाकर वस्‍तु का स्वरूप विचारने लगे । सब दिन उनका उसी तत्‍वविचार में बीता । रात को भी उनका यही हाल रहा । उन्‍होंने विचार किया—जैन धर्म में जीवादिक पदार्थों को प्रमेय-जानने योग्‍य माना है और तत्‍वज्ञान-सम्‍यज्ञान को प्रमाण माना है । पर क्‍या आश्‍चर्य है कि अनुमान प्रमाण का लक्षण कहा ही नहीं गया । यह क्‍यों ? जैन धर्म के पदार्थों में उन्‍हें कुछ सन्‍देह हुआ, उससे उनका चित्त व्‍यग्र हो उठा । इतने ही में पद्मावती देवी का आसन कम्‍पायमान हुआ । वह उसी समय वहाँ आई और पात्रकेसरी से कहा-आपको जैन धर्म के पदार्थों में कुछ सन्‍देह हुआ है, पर इसकी आप चिन्‍ता न करें । आप प्रातःकाल जब जिनभगवान के दर्शन करने को जायँगे तब आपका सब सन्‍देह मिटकर आपको अनुमान प्रमाण का निश्‍चय हो जायगा । पात्रकेसरी से इस प्रकार कहकर पद्मावती जिन मंदिर गई और वहाँ पार्श्‍वजिन की प्रतिमा के फण पर एक श्‍लोक लिखकर वह अपने स्‍थान पर चली गई । वह श्‍लोक यह था —

अन्‍यथानुपपन्नत्वं यत्र तत्र त्रयेण किम् ।
नान्‍यथानुपपन्‍नत्‍वं यत्र तत्र त्रयेण किम् ।।

अर्थात्-जहाँ पर अन्‍यथानुपपत्ति है, वहाँ हेतु के दूसरे तीन रूप मानने से क्‍या प्रयोजन है ? तथा जहाँ पर अन्‍यथानुप‍पत्ति नहीं है, वहाँ हेतु के तीन रूप मानने से भी क्‍या फल है । भावार्थ—साध्‍य के अभाव में न मिलने वाले को ही अन्‍यथानुपपन्‍न कहते हैं । इसलिये अन्‍यथानुपपत्ति हेतु का असाधारण रूप है । किन्‍तु बौद्ध इसको न मानकर हेतु के १- पक्षेसत्‍व, २- सपक्षेसत्‍व, ३- विपक्षाद्वयावृत्ति ये तीन रूप मानता है, सो ठीक नहीं हैं । क्योंकि कहीं-कहीं पर त्रैरूप्‍य के न होने पर भी अन्‍यथानुपपत्ति के बल से हेतु सद्धेतु होता है, और कहीं-कहीं पर त्रैरूप्‍य के होने पर भी अन्‍यथानुपपत्ति के न होने से हेतु सद्धेतु नहीं होता । जैसे एक मुहूर्त के अनन्‍तर शकटका उदय होगा, क्‍योंकि अभी कृतिका का उदय है। और यहाँ पर पक्षेसत्‍व न होने पर भी अन्‍यथानुपपत्ति के बल से हेतु सद्धेतु होता है । और ‘गर्भस्‍थ पुत्र श्‍याम होगा, क्‍योंकि यह मित्र का पुत्र है । यहाँ पर त्रैरूप्‍य के रहने पर भी अन्‍यथानुपपत्ति के न होने से हेतु सद्धेतु नहीं होता ।’

जब वे प्रात: काल जैन मंदिर गये और श्री पार्श्‍वनाथ की प्रतिमा पर उन्‍हें अनुमान प्रमाण का लक्षण लिखा हुआ मिला तब तो उनके आनन्‍द का कुछ पार नहीं रहा । उसे देखकर उनका सब सन्‍देह दूर हो गया । जैसे सूर्योदय होने पर अन्‍धकार नष्‍ट हो जाता है ।

इसके बाद ब्राह्मण-प्रधान, पुण्‍यात्‍मा और जिन धर्म के परम श्रद्धालु पात्रकेसरी ने बड़ी प्रसन्‍नता के साथ अपने हृदय में निश्‍चय कर लिया कि जिनभगवान् ही निर्दोष और संसाररूपी समुद्र से पार करने वाले देव हो सकते है और जिन धर्म ही दोनों लोक में सुख देने वाला धर्म हो सकता है । इस प्रकार दर्शनमोहनी कर्म के क्षयोपशम से उन्‍हें सम्‍यक्‍त्‍वरूपी परम रत्‍न की प्राप्ति हो गई-उससे उनका मन बहुत प्रसन्‍न रहने लगा ।

अब उन्‍हें निरन्‍तर जिनधर्म के तत्‍वों की मीमांसा के सिवा कुछ सूझने ही न लगा-वे उनके विचार में मग्‍न रहने लगे । उनकी यह हालत देखकर उनसे उन ब्राह्मणों ने पूछा—आज कल हम देखते हैं कि आपने मीमांसा, गीतमन्‍याय, वेदान्‍त आदिका पठन-पाठन बिलकुल ही छोड दिया है और उनकी जगह जिनधर्म के तत्‍वों का ही आप विचार किया करते हैं, यह क्‍यों ? सुनकर पात्रकेसरी ने उत्‍तर दिया-आप लोगों को अपने वेदों का अभिमान है, उन पर ही आपका विश्‍वास है, इसलिये आपकी दृष्टि सत्‍य बात की ओर नहीं जाती । पर मेरा विश्‍वास आपसे उल्‍टा है, मुझे वेदों पर विश्‍वास न होकर जैन धर्म पर विश्‍वास है, वही मुझे संसार में सर्वोत्‍तम धर्म दिखता है । मैं आप लोगों से भी आग्रह पूर्वक कहता हूँ, कि आप विद्वान हैं, सच झूठ की परीक्षा कर सकते हैं, इसलिये जो मिथ्‍या हो, झूठा हो, उसे छोडकर सत्‍य को ग्रहण कीजिये और ऐसा सत्‍य धर्म एक जिनधर्म ही है, इसलिये वह ग्रहण करने योग्‍य है ।

पात्रकेसरी के इस उत्‍तर से उन ब्राह्मणों को सन्‍तोष नहीं हुआ । वे इसके विपरीत उनसे शास्‍त्रार्थ करने को तैयार हो गये । राजा के पास जाकर उन्‍होंने पात्रकेसरी के साथ शास्‍त्रार्थ करने की प्रार्थना की । राजाज्ञा के अनुसार पात्रकेसरी राजसभा में बुलवाये गये । उनका शास्‍त्रार्थ हुआ । उन्‍होंने वहाँ सब ब्राह्मणों को पराजित कर संसारपूज्‍य और प्रजा को सुख देने वाले जिनधर्म का खूब प्रभाव प्रगट किया और सम्‍यग्‍दर्शन की महिमा प्रकाशित की ।

उन्‍होंने एक जिनस्‍तोत्र बनाया, उसमें जिनधर्म के तत्‍वों का विवेचन और अन्‍यमतों के तत्‍वों का बड़े पाण्डित्‍य के साथ खण्‍डन किया गया है । उसका पठन-पाठन सबके लिये सुखका कारण है । पात्रकेसरी के श्रेष्‍ठ गुणों और अच्‍छे विद्वानों द्वारा उनका आदर सम्‍मान देखकर अवनिपाल राजा ने तथा उन ब्राह्मणों ने मिथ्‍यामत को छोड़कर शुभ भावों के साथ जैनमत को ग्रहण कर लिया ।

इस प्रकार पात्रकेसरी के उपदेश से संसार समुद्र से पार करने वाले सम्‍यग्दर्शन को और स्‍वर्ग तथा मोक्ष के देने वाले पवित्र जिनधर्म को स्‍वीकार कर अवनिपाल आदि ने पात्रकेसरी की बड़ी श्रद्धा के साथ प्रशंसा की कि द्विजोत्तम, तुमने जैन धर्म को बड़े पाण्डित्‍य के साथ खोज निकाला है, तुम्‍हीं ने जिन भगवान् के उपदेशित तत्‍वों के मर्म को अच्‍छी तरह समझा है, तुम ही जिन भगवान् के चरण कमलों की सेवा करने वाले सच्‍चे भ्रमर हो, तुम्‍हारी जितनी स्‍तुति की जाय थोड़ी है । इस प्रकार पात्रकेसरी के गुणों और पाण्डित्‍य की हृदय से प्रशंसा करके उन सबने उनका बड़ा आदर सम्‍मान किया ।

जिस प्रकार पात्रकेसरी ने सुख के कारण, परम पवित्र सम्‍यग्‍दर्शन का उद्योतकर उसका संसार में प्रकाश कर राजाओं के द्वारा सम्‍मान प्राप्‍त किया उसी प्रकार और भी जो जिनधर्म का श्रद्धानी होकर भक्ति पूर्वक सम्‍यग्‍दर्शन का उद्योत करेगा वह भी यशस्‍वी बनकर अंत में स्‍वर्ग या मोक्ष का पात्र होगा ।

कथा सागर की इस विशेष प्रस्तुति में आराधना कथा कोश में से सनत्कुमार चक्रवर्ती की कथा आपके समक्ष है । इस कोश में ब्रह्मचारी श्री नेमिदत्त द्वारा रचित जैन धर्म पर आधारित कथाएँ हैं, इन्हीं में से है सनत्कुमार चक्रवर्ती की कथा। पढ़िए राखी जैन की प्रस्तुति।

अनन्तवीर्य भारत वर्ष के वीतशोक नामक शहर के राजा थे। उनकी महारानी का नाम सीता था। हमारे चरित्रनायक सनत्कुमार इन्हीं के पुण्य के फल थे। वे चक्रवर्ती थे । सम्यग्दृष्टियों में प्रधान थे। उन्होंने छहों खण्ड पृथ्वी अपने वश कर ली थी। उनकी विभूति का प्रमाण ऋषियों ने इस प्रकार लिखा है- नवनिधि, चौदहरत्न, चौरासी लाख हाथी, इतने ही रथ, अठारह करोड़ घोड़े, चौरासी करोड़ शूरवीर, छयानवें करोड़ धान्य से भरे हुए ग्राम, छयानवें हजार सुन्दरियाँ और सदा सेवा में तत्पर रहने वाले बत्तीस हजार बड़े-बड़े राजा, इत्यादि संसार श्रेष्ठ सम्पत्ति से वे युक्त थे । देव विद्याधर उनकी सेवा करते थे। वे बड़े सुन्दर थे, बड़े भाग्यशाली थे । जिनधर्म पर उनकी पूर्ण श्रद्धा थी। वे अपना नित्य नैमित्तिक कर्म श्रद्धा के साथ करते, कभी उनमें विघ्न नहीं आने देते। इसके सिवा अपने विशाल राज्य का वे बड़ी नीति के साथ पालन करते और सुखपूर्वक दिन व्यतीत करते ।

एक दिन सौधर्म स्वर्ग का इन्द्र अपनी सभा में पुरूषों के रूप सौन्दर्य की प्रशंसा कर रहा था । सभा में बैठे हुये एक विनोदी देव ने उनसे पूछा- प्रभो ! जिस रूप गुण की आप बेहद तारीफ कर रहे हैं, भला, ऐसा रूप भारतवर्ष में किसी का है भी या केवल यह प्रशंसा ही है ? उत्तर में इन्द्र ने कहा- हाँ, इस समय भी भारतवर्ष में एक ऐसा पुरूष है जिसके रूप की मनुष्य तो क्या देव भी तुलना नहीं कर सकते उसका नाम है सनतकुमार चक्रवर्ती ।

इन्द्र द्वारा देव दुर्लभ सनतकुमार चक्रवर्ती के रूपसौन्दर्य की प्रसंशा सुनकर मणिमाल और रत्नचूल नाम के दो देव चक्रवर्ती की रूपसुधा के देखने की लालसा को किसी तरह नहीं रोक सके और भेष बदलकर भारत आ गए और स्नान करते हुए चक्रवर्ती का वस्त्रालंकार रहित, पर उस हालत में भी त्रिभुवन प्रिय और सर्वसुन्दर रूप को देखकर मानना पड़ा कि चक्रवर्ती का रूप वैसा ही सुन्दर है, जैसा इन्द्र ने कहा था और सचमुच यह रूप देवों के लिये भी दुर्लभ है। इसके बाद उन्होंने अपना असली वेष बनाकर पहरेदार से कहा तुम जाकर अपने महाराज से कहो कि आपके रूप को देखने के लिये स्वर्ग से दो देव आये हुए हैं। पहरेदार ने जाकर महाराज से देवों के आने का हाल कहा । चक्रवर्ती ने इसी समय अपने श्रृंगार भवन में पहुँचकर अपने को बहुत अच्छी तरह वस्त्राभूषणों से सिंगारा । इसके बाद वे सिंहासन पर आकर बैठे और देवों को राजसभा में आने की आज्ञा दी ।

देव राजसभा में आये और चक्रवर्ती का रूप उन्होंने देखा। देखते ही वे खेद के साथ बोल उठे, महाराज ! क्षमा कीजिये; हमें बड़े दुःख के साथ कहना पड़ता है कि स्नान करते समय वस्त्राभूषणरहित आपके रूप में जो सुन्दरता, जो माधुरी हमने छुपकर देख पाई थी, वह अब नहीं रही। इससे जैन धर्म का यह सिद्धान्त बहुत ठीक है कि संसार की सब वस्तुएँ क्षण-क्षण में परिवर्तित होती हैं सब क्षणभंगुर हैं।

देवों की विस्मय उत्पन्न करने वाली बात सुनकर राजकर्मचारियों तथा और उपस्थित सभ्यों ने देवों से कहा- हमें तो महाराज के रूप में पहले से कुछ भी कमी नहीं दिखती, न जाने तुमने कैसे पहली सुन्दरता से इसमें कमी बतलाई है है। सुनकर देवों ने सबको उसका निश्चय कराने के लिये एक जल भरा हुआ घड़ा मँगवाया और उसे सबको बतलाकर फिर उसमें से तृण द्वारा एक जल की बूँद निकाल ली। उसके बाद फिर घड़ा सबको दिखलाकर उन्होंने उनसे पूछा—बतलाओ पहले जैसे घड़े में जल भरा था अब भी वैसा ही भरा है, पर तुम्हें पहले से इसमें कुछ विशेषता दिखती है क्या ? सबने एक मत होकर यही कहा कि नहीं। तब देवों ने राजा से कहा- महाराज, घड़ा पहले जैसा था, उसमें से एक बूँद जल की निकाल ली गई तब भी वह इन्हें वैसा ही दिखता है। इसी तरह हमने आपका जो रूप पहले देखा था, वह अब नहीं रहा। वह कमी हमें दिखती है, पर इन्हें नहीं दिखती । यह कहकर दोनों देव स्वर्ग की ओर चले गये ।

चक्रवर्ती ने इस चमत्कार को देखकर विचारा- स्त्री, पुत्र, भाई, बन्धु, धन, धान्य, दासी, दास, सोना, चाँदी आदि जितनी सम्पत्ति है, वह सब बिजली की तरह क्षणभर में देखते-देखते नष्ट होने वाली है और संसार दुःख का समुद्र है। यह शरीर भी, जिसे दिनरात प्यार किया जाता है, घिनौना है, संताप को बढ़ाने वाला है, दुर्गन्धयुक्त है और अपवित्र वस्तुओं से भरा हुआ है। तब इस क्षणविनाशी शरीर के साथ कौन बुद्धिमान् प्रेम करेगा ? ये पाँच इन्द्रियों के विषय ठगों से भी बढ़कर ठग है। इनके द्वारा ठगाया हुआ प्राणी एक पिशाचिनी की तरह उनके वश होकर अपनी सब सुधि भूल जाता है और फिर जैसा वे नाच नचाते हैं नाचने लगता है मिथ्यात्व जीव का शत्रु है, उसके वश हुए जीव अपने आत्महित के करने वाले, संसार के दुःखों से छुटाकर अविनाशी सुख के देने वाले, पवित्र जिनधर्म से भी प्रेम नहीं करते। सच भी तो है- पित्तज्वर वाले पुरूष को दूध भी कड़वा ही लगता है। परन्तु मैं तो अब इन विषयों के जाल से अपने आत्मा को छुड़ाऊँगा। मैं आज ही मोहमाया का नाशकर अपने हित के लिये तैयार होता हूँ। यह विचार कर वैरागी चक्रवर्ती ने जिनमंदिर में पहुँचकर सब सिद्धि की प्राप्ति कराने वाले भगवान् की पूजा की, याचकों को दयाबुद्धि से दान दिया और उसी समय पुत्र को राज्यभार देकर आप वन की ओर रवाना हो गये; और चारित्रगुप्त मुनिराज के पास पहुँचकर उनसे जिन-दीक्षा ग्रहण कर ली, जो कि संसार का हित करने वाली है। इसके बाद वे पंचाचार आदि मुनिव्रतों का निरतिचार पालन करते हुए कठिन से कठिन तपश्चर्या करने लगे। उन्हें न शीत सताती है और न आताप सन्तापित करता है। न उन्हें भूख की परवा है और न प्यास की। वन के जीव-जन्तु उन्हें खूब सताते हैं, पर वे उससे अपने को कुछ भी दुखी ज्ञान नहीं करते। वास्तव में जैन साधुओं का मार्ग बड़ा कठिन है, उसे ऐसे ही धीर वीर महात्मा पाल सकते हैं। साधारण पुरूषों की उसके पास गम्य नहीं । चक्रवर्ती इस प्रकार आत्मकल्याण के मार्ग में आगे-आगे बढ़ने लगे ।

एक दिन की बात है कि वे आहार के लिये शहर में गये। आहार करते समय कोई प्रकृति- विरूद्ध वस्तु उनके खाने में आ गई। उसका फल यह हुआ कि उनका सारा शरीर खराब हो गया, उसमें अनेक भयंकर व्याधियाँ उत्पन्न हो गई और सबसे भारी व्याधि तो यह हुई कि उनके सारे शरीर में कोढ़ फूट निकला। उससे रूधिर, पीप बहने लगा, दुर्गन्ध आने लगी। यह सब कुछ हुआ पर इन व्याधियों का असर चक्रवर्ती के मन पर कुछ भी नहीं हुआ। उन्होंने कभी इस बात की चिन्ता तक भी नहीं की कि मेरे शरीर की क्या दशा है ? वे शरीर से सर्वधा निर्मोही रहे और बड़ी सावधानी से तपश्चर्या करते रहे- अपने व्रत पालते रहे ।

एक दिन सौधर्म स्वर्ग का इन्द्र अपनी सभा में धर्म-प्रेम के वश हो मुनियों के पाँच प्रकार के चारित्र का वर्णन कर रहा था। उस समय एक मदनकेतु नामक देव ने उससे पूछा- प्रभो ! जिस चारित्र का आपने अभी वर्णन किया उसका ठीक पालने वाला क्या कोई इस समय भारतवर्ष में है ? उत्तर में इन्द्र ने कहा, सनत्कुमार चक्रवर्ती हैं। वे छह खण्ड पृथ्वी को तृण की तरह छोड़कर संसार, शरीर, भोग आदि से अत्यन्त उदास हैं और दृढ़ता के साथ तपश्चर्या तथा पंच प्रकार का चारित्र पालन करते हैं।

मदन केतु सुनते ही स्वर्ग से चलकर भारत वर्ष में जहाँ सनत्कुमार मुनि तपश्चर्या करते थे, वहाँ पहुँचा । उसने देखा कि उनका सारा शरीर रोगों का घर बन रहा है, तब भी चक्रवर्ती सुमेरू के समान निश्चल होकर तप कर रहे हैं। उन्हें अपने दुःख की कुछ परवा नहीं है। वे अपने पवित्र चारित्र का धीरता के साथ पालन कर पृथ्वी को पावन कर रहे हैं। उन्हें देखकर मदनकेतु बहुत प्रसन्न हुआ। तब भी वे शरीर से कितने निर्मोही हैं, इस बात की परीक्षा करने के लिये उसने वैद्य का वेष बनाया और लगा वन में घूमने। वह घूम-घूम कर यह चिल्लाता था कि “मैं एक बड़ा प्रसिद्ध वैद्य हूँ, सब वैद्यों का शिरोमणि हूँ। कैसी ही भयंकर से भयंकर व्याधि क्यों न हो उसे देखते-देखते शरीर को क्षणभर में मैं निरोग कर सकता हूँ।” देखकर सनत्कुमार मुनिराज ने उसे बुलाया और पूछा तुम कौन हो ? किसलिये इस निर्जन वन में घूमते फिरते हो? और क्या कहते हो ? उत्तर में देव ने कहा- मैं एक प्रसिद्ध वैद्य हूँ। मेरे पास अच्छी से अच्छी दवायें है। आपका शरीर बहुत बिगड़ रहा है, यदि आज्ञा दें तो मैं क्षणमात्र में इसकी सब व्याधियाँ खोकर इसे सोने सरीखा बना सकता हूँ। मुनिराज बोले- हाँ तुम वैद्य हो ? यह तो बहुत अच्छा हुआ जो तुम इधर अनायास आ निकले। मुझे एक बड़ा भारी और महाभयंकर रोग हो रहा है, मैं उसके नष्ट करने का प्रयत्न करता हूँ पर सफल प्रयत्न नहीं होता। क्या तुम उसे दूर कर दोगे ?

देवने कहा- निःसंदेह मैं आपके रोग को जड़ मूल से खो दूँगा। वह रोग शरीर से गलने वाला कोढ़ ही है न । मुनिराज बोले- नहीं, यह तो एक तुच्छ रोग है। इसकी तो मुझे कुछ भी परवा नहीं। जिस रोग की बाबत में तुमसे कह रहा हूँ, वह तो बड़ा ही भयंकर है। देव बोला- अच्छा, तब बतलाइये वह क्या रोग है, जिसे आप इतना भयंकर बतला रहे हैं ?

मुनिराज ने कहा- सुनो, वह रोग है संसार का परिभ्रमण । यदि तुम मुझे उससे छुड़ा दोगे तो बहुत अच्छा होगा । बोलो क्या कहते हो ? सुनकर देव बड़ा लज्जित हुआ। वह बोला, मुनिनाथ ! इस रोग को तो आप ही नष्ट कर सकते हैं। आप ही इसके दूर करने को शूरवीर और बुद्धिमान हैं । तब मुनिराज ने कहा- भाई, जब इस रोग को तुम नष्ट नहीं कर सकते तब मुझे तुम्हारी आवश्यकता भी नहीं । कारण विनाशीक, अपवित्र निर्गुण और दुर्जन के समान इस शरीर की व्याधियों को तुमने नष्ट कर भी दिया तो उसकी मुझे जरूरत नहीं। जिस व्याधि का वमन के स्पर्शमात्र से ही जब क्षय हो सकता है, तब उसके लिये बड़े-बड़े वैद्य-शिरोमणि की और अच्छी- अच्छी दवाओं की आवश्यकता ही क्या है? यह कहकर मुनिराज ने अपने वमन द्वारा एक हाथ के रोग को नष्टकर उसे सोने-सा निर्मल बना दिया। मुनि की इस अतुल शक्ति को देखकर देव भौंचकसा रह गया। वह अपने कृत्रिम वेष को पलटकर मुनिराज से बोला- भगवन् ! आपके विचित्र और निर्दोष चारित्र की तथा शरीर में निर्मोहपने की सौधर्मेन्द्र ने धर्मप्रेम के वश होकर जैसी प्रशंसा की थी, वैसा ही मैंने आपको पाया। प्रभो ! आप धन्य हैं, संसार में आप ही का मनुष्य जन्म प्राप्त करना सफल और सुख देनेवाला है। इस प्रकार मदनकेतु सनत्कुमार मुनिराज की प्रशंसा कर और बड़ी भक्ति के साथ उन्हें बारम्बार नमस्कार कर स्वर्ग में चला गया।

इधर सनत्कुमार मुनिराज क्षणक्षण में बढ़ते हुए वैराग्य के साथ अपने चारित्र को क्रमशः उन्नत करने लगे, अंत में शुक्लध्यान के द्वारा घातिया कर्मों का नाश कर उन्होंने लोकालोक का प्रकाशक केवल ज्ञान प्राप्त किया और इन्द्र धरणेन्द्रादि द्वारा पूज्य हुए ।

इसके बाद वे संसार दुःखरूपी अग्नि से झुलसते हुए अनेक जीवों को सद्धर्मरूपी अमृत की वर्षा से शान्त कर उन्हें युक्ति का मार्ग बतलाकर, और अन्त में अघातिया कर्मों का भी नाशकर मोक्ष में जा विराजे, जो कभी नाश नहीं होने वाला है।

उन स्वर्ग और मोक्ष-सुख देने वाले श्रीसनत्कुमार केवली को हम भक्ति और पूजन करते हैं, उन्हें नमस्कार करते हैं। वे हमें भी केवलज्ञानरूपी लक्ष्मी प्रदान करें।

जिस प्रकार सनत्कुमार मुनिराज ने सम्यक्चारित्र का उद्योत किया उसी तरह सब भव्य पुरूषों को भी करना उचित है। वह सुख का देने वाला है।